補遺28追論②「再度三島神社ほかについて」
天孫族考補遺28追論②「再度三島神社ほかについて」
補遺28追論で「三三島神社」について論考した。
--------------------------------------------
“三島神社という名の神社は全国に数千あるが、その内
①伊予大三島の大山祇神社、②伊豆国府三島の三島大社、③摂津島下郡(高槻)の三島鴨神社
の３社を“三三島神社”という。
この内、②の伊豆三島大社は、現在は内陸の田方郡(今は三島市)にあるが、元は伊豆半島南部の海辺にある賀茂郡(推定では下田市近辺) にあったとされ、伊豆七島(神津島？)を指す御島に因むともいうが、海人系の神社であり、大山祇が祭神である事からも、①の系列だとされて来た。しかしその旧存在地が賀茂郡であるからには、鴨氏にも関わりがあるとの推測もされ、③との関連を指摘する人もある。
もっとも、③も祭神は大山祇と鴨事代主神なので、鴨氏が祀る大山祇神社と言うことになる。
本来的には、海人族系の大山祇と、出雲族系の事代主では、系統が異なる筈なのに、両系が③では交錯しているのが興味深い。”
--------------------------------------------
と述べたのであるが、実は“①の伊予の大三島の大山祇神社”と言ったが、大山祇神社があるこの伊予の島を昔から大三島と言ったのかどうか？という問題がある。
また③の摂津の三島鴨神社の祭神は最初から大山祇だったのかどうか？という問題もあるのだ。
つまり、これら三つの三島神社とは、三島の神と大山祇が習合する事で、同一の神を祀る同系とされただけではないか？というのがその疑問点なのである。
三島鴨神社神社の三島とは、後世三島神社と同一視されたが、実は“三島江”という場所にある鴨神社なのである。
でその三島江とは、淀川水系の安威川とその他の河川の作る三つの島(中洲)のある地域が、「江」を成していた＝つまりこの地域の水上交通路になっていた事を表している。
--------------------------------------------
精選版 日本国語大辞典では；
みしま‐え【三島江】
[一] 淀川下流の古称。大阪府高槻市南部から下流、大阪市東淀川区東端のあたりにかけてをいった。
[二] 大阪府高槻市南西部の地名。淀川下流の右岸にある。摂津国の歌枕。
※万葉（８Ｃ後）七・一三四八
「三嶋江(みしまえ)の 玉江の薦(こも)を
標(しめ)しより 己が跡そ思ふ 未だ苅らねど」
--------------------------------------------
三島にある玉川(三島玉川)も有名である。
これらの河川の構成する淀川デルタが、古来云う三島江であり、その内、特に鴨神社(葛城鴨氏もしくは山城鴨氏の分族が居住地に勧請した)のある辺りから安威川を挟む左右岸に下宮上宮と両社のあった溝咋神社の地域までが、上古の三島(摂津の三島)と呼ばれた地域である。
そしてこの三島は確かに水上交通の要路ではあったが、鴨氏もしくは溝咋氏が海人族系かと云えば、どうもそうではない。三島鴨神社の祭神は、元は大山咋の神だったと思われるのである。
--------------------------------------------
ここのところはYahoo知恵袋の好回答がある。
『古事記』や『先代旧事本紀』によれば、大山祇神の娘である神大市姫は素戔嗚尊に嫁いで大年神を生み、この大年神は天知迦流美豆姫を娶って大山咋神を生んだといいます。直系に着目してこれを整理すれば、以下のようになります。
大山祇神─神大市姫─大年神─大山咋神
よって、大山咋神は大山祇神の曽孫に相当します。
--------------------------------------------
とされており、大山咋を祭神としている神社も畿内には多いのである。
ところが、大山咋は名前が近似しているために大山祇と混同されて来た。
但し上の系図を父系にしてみると、
素戔嗚─大年神─大山咋神 となるので、大山咋は出雲系の神格である。
実際のところ江戸時代までは、鴨神社の土地神でもあるとされる三島溝咋神社上宮は牛頭天王社として尊崇された。(下宮が神武天皇皇妃の姫蹈鞴五十鈴媛の母神＝玉櫛媛に関わる神社で、明治政府によって上宮は廃祠になり下宮に統合されてしまった。五十鈴媛は江戸期には上宮の相殿神だった。)
溝咋神社には、江戸期は別当寺の(下宮の神宮寺でもある)密教山不動院名蓮寺（真言宗高野山派）があった。修験の影響も受けていると思われる。修験からすれば、素戔嗚や五十鈴媛に関わる神社は重要な尊崇対象だから、行動の途中に立ち寄っての礼拝も多かったであろう。その時は、近所にある真言宗蓮花寺あたりにも一宿を借りていたのだろうか。
一方、伊予と伊豆の三島大社は共に近世まで全く修験者の支配下にあった。
伊予の今は大三島という島は、元々海神を祀る島として御島もしくは大御島と呼ばれていたらしい。それが、大伊予海人津見(大山祇)とその娘神である磐長姫を祀る島であったが、島の天台系の海山伏から大山祇＝三島明神という見なしを受けて、島の名も大三島と変貌した。伊豆の方は、やはり海神崇拝が大山祇祭祀となり、それが今の内陸の伊豆国府の地に勧請されて三島明神になり、その神社の在処も三嶋の地名になったのである。こちら伊豆三島大社は、真言宗の伊豆箱根修験の道場であり、別当寺は愛染院といった。
いずれにせよ、三島明神という名称が神仏習合の影響下のものであり、しかもそこには修験者の活動の濃厚な痕跡があるのだ。
大三島の海山伏は、室町期には、いわゆる村上水軍に船頭や戦士を供給する存在になっている。村上海賊の強固さは、単なる村上氏とその家臣団の主従関係ではなく、大山祇神社の信徒としての精神的な紐帯にもよるのである。
更に、すでに先学多数が論考して来た様に、大山祇と大山積の両神混交の問題がある。前者は海神であり、後者は山神である。たまたま両者の読みが同じになってしまったので、両神は同一だという説も生じたのである。
また上古の山部は海部に属していたという意見があり、両神の錯綜の原因にもなっている。
例えば、伯耆の大山であるが、この山の神は大山祇だとされ、大山積ではないという。これは大山が、日本海を行く船の航路の目標である山立てに利用されて来たので、海人系の山であり、それ故に海山伏からは大山祇の鎮座する山と見なされもしたのである。しかし大山寺修験は必ずしも海山伏主体だとは云えない。佐太神社など広義の出雲系修験の系統に属するものだ。だから大山修験の斎く山の神としての性格も持たされており、そういう意味合いからは大山積というにも近いのである。
何故今このマターに言及したかというと、大山咋は、大山祇よりも大山積に近い神格だからである。(日吉神社の祭神でもあり、比叡山の土地神でもあるからだ。)
そしてこの伊予御島の大山祇と三島江の大山咋とが交錯した結果、三島明神＝大山祇という事になり、海神の代表格とされて、伊豆の御島の祭神も三島明神となって、“三三島神社”の伝承となったのである。(もっとも、伊豆七島の内の神津島などを御島といったというのは、後世安房に進出した阿波系忌部が言い出した事なので、三島明神になる前は御島明神だったかどうかは分からない。)
結果的に伊予の大三島の大山祇神社が、全国の三島神社の総本宮だともされるに至った。
(もっとも、淀川水系の水上交通は、海人族系の支配下にあり、その為に、三島鴨神社にも海神大山祇の神威が及んだ、という説もある。だが淀川水系の川部は秦氏の川勝の統制下にあり、大山祇系とは別の神の祭祀があった筈という説も強い。もっとも豊前の秦氏の水軍は伊予大山祇の支配下にあったともいうので、秦氏が大山祇を祀るのは不自然ではない。さりながらむしろ、神功皇后の東征の際に、忍熊王を背後から攻めた春日和邇氏の水軍の中の伊予水軍が淀川水系に大山祇信仰を持ち込んだという説の方が信憑性がある。)
でこれら三島明神を大山祇と同じとする観念は、一般の民衆にも膾炙した結果ではあるが、そういう推理というか理屈を考え出したのは、海山伏、特に熊野の水軍系衆徒でもある；具体的に云えば天台宗寺門系の本山派に属する山伏達が中心だったと考えられる。(とは言え、伊豆三島明神は真言宗当山派だが。天台・真言の宗派を越えて、そういう解釈が流布していたという事だろう。)
※海山伏の介在の結果、事代主が恵比寿と習合し、また海神にもなって、山陰の美保神社に祀られることにもなった。大国主の近くに鎮めのため置かれたのだが。
室町後期から近世にかけて、修験者の間に記紀を考究する動き(国学と同期していた)があり、各地に記紀にありながら具体的な痕跡の見られない事績を比定するムーブメントが流行する。これは宗派に関わらずの流行だった。
日向には神話の根拠になる遺跡を創出する。(高千穂神社や後世に霧島神宮になる聖蹟、また明治以降に鵜戸神宮とされ鸕鷀草葺不合尊生誕地とされた洞窟などが指定された。)
東国に無い日本武尊の行跡を、修験者の会議で決めて、ルート想定地の最寄りの神社に日本武尊を合祀するに至った事もある。足柄峠越え等この会議で決められた行跡は多い。
私説では、“日之下武命は東国へ足を伸ばす機会はなく、垂仁朝までの東国経略の中で活躍した日本武尊ＢやCの伝承を、日本武尊Ａ＝日之下武命と習合させて、記紀の日本武尊伝説が作られた”ので、東国には具体的な事績がないのは、致し方がないのだが、修験者達からすれば記紀に誤りがある筈はないとして、無い事績は再現してしまう事にしたのである。(この会議は江戸時代に少なくとも２回は開かれ、私の直系ではないが先祖筋の、遠州の大先達だった山伏が東海道筋を代表して参加している。その人から先祖が聞いた話である。)
これは一見捏造と思われるが、参加した修験達にすれば至極真面目な動機にもとずくものだった。記紀と相違なくするという“善意”によるものなのだ。
こういう熱意での皇室への尊崇を恐れて、明治政府は修験の禁止令を出した。
仏教の抑圧は明治10年代には撤廃されたが、山伏の禁止は第二次世界大戦後になるまで撤回されなかった。それだけ戦前の政府は修験を恐れたのだ。
僧侶の山修行は山伏行為だとして、何と特高警察の視察対象になっていた。単なる修験が反政府活動の一つとされたのである。今にして見れば滑稽ともいえるものだが、春峰などの山修行に行くのは秘密裡に行われたのである。
◇伊豆三島大社の正月田祭
三島大社が、伊豆南岸の賀茂郡から内陸の田方郡に移遷された事は先述の通りだが、その結果、海人との関係は希薄になり、中世には田方郡農民の尊崇する所となった。そこで正月神事に加わったのが「田祭」である。
大社側の紹介記事を引用する。
--------------------------------------------
田祭
【静岡県無形文化財指定】
1月7日午後1時より、御殿にて田祭（たまつり）が斎行され、引き続き舞殿では、静岡県無形民俗文化財に指定されている「お田打ち神事」が行われます。「お田打ち神事」の起源は古く、平安時代ともされ、鎌倉時代になると盛んに行われたと考えられています。その後、室町時代には狂言形式の芸能として調えられたと考えられます。
白いお面を付けた舅（しゅうと）の穂長（ほなが）がその年の恵方（えほう）から登場し、黒いお面を付けた婿の福太郎（ふくたろう）とともに、苗代所の選定から種まき、鳥追いまでの稲作行事を狂言風に演じます。お田打ち神事のように、年頭に当たって、その年の五穀豊穣、天下泰平を祈る神事のことを「予祝神事（よしゅくしんじ）」といいます。当日は、神事に続いて、紅白の小餅や種もみがまかれ、これらと共に「福」を授かろうと、大勢の参拝者でにぎわいます。 このお田打ちに登場する「福太郎」は、神事における役割と、その名前から福を授けるものとして「福の種蒔く福太郎」と呼ばれ、親しまれています。今日、そのお顔は おもち にもなって、めしあがる多くの人々に福を授けています。
--------------------------------------------
これは本来は古代史の扱うテーマではなく、中世史の範疇であるが、この田祭も修験者に関わる芸能なので、ここで特記しておく。
田祭の内容を知れば、それこそ典型的な山伏芸能である。
八戸の新羅神社(江戸期には長者山虚空蔵堂)のエンブリと同様の豊作与祝神事である。(もっとも長者山は天台系羽黒山伏のもので、伊豆三島のものは真言宗系の山伏によるものである。)
山陰山陽〜九州の神楽や、各地に残る田楽などは、殆どが山伏芸能に起源する。
その演者になった山伏を特に芸能山伏という。山伏の中で歌舞音曲を得意とした人たちのことだ。芸能山伏は本邦古典芸能や無形文化財の嚆矢である。
佐渡おけさなども、天草ハイヤ節を海山伏が佐渡にまで伝来したものだ。
特に歌上手で“歌山伏”などという修験者もいた。
(今では、演歌の始原も歌山伏芸能にある、とされているのだ。)
※海山伏は、実は私の年来の研究テーマである。耳慣れない人もいるだろう。
以下の私のホームページを参照して頂きたい
https://goo.gl/JHQBxo
そこには佐渡オケサの起源についての記事にも跳べるようにしてある。
◇秘境・石徹白
九頭竜川の支流である石徹白川の源流にあるのが、秘境とも言われる石徹白の村である。ここは、白山信仰の美濃側の拠点の一つである白山中居神社のある所で、白山修験の美濃禅定道といわれた登拝路にも当たる。
村民のほとんどが神社の社人の世帯で、士分扱い名字帯刀を許されていた。
白山信仰の中にすっかり取り込まれてしまったが、この石徹白の地名であるイトシロは、白山信仰が秦氏出身の泰澄上人によって開創されたので、秦氏に因む“糸白“ではないかとの説もあるが、それは違う。
石徹白は“五十白”だったと考えられる。だから、元来は出雲族の隠れ住んだ地ではなかったろうか？(鴨神社や三島明神との関わりは無いようだ。)
九頭竜川は福井の足羽山に祀られる“毛谷黒龍(ケヤククロタツ)神社”の黒龍の化身だとされている。しかしこの九頭竜というのも、箱根権現にも祀られているように修験の神である。
また九頭竜は古志の八岐大蛇と同じだとされるので、素戔嗚を通じて出雲族の伝承に繋がっていると思われる。
ところが、石徹白や九頭竜川界隈は、白山信仰と修験道の二つのフィルターがかかってしまい元の原像が見えにくくなっている。
因みに、石徹白村については、古くは越前国大野郡だったが、近世に美濃郡上八幡の郡上藩領となったために、明治以降には岐阜県に編入された。
中世では、伊勢・美濃〜能登縦渡りの山伏道の経路にもなっている。また平安時代には、平泉の奥州藤原家が建てる資金を出したという大師堂(虚空蔵堂)もあり、越前から遠く日光にまで繋がる山伏道・北國横渡との結節点でもあった。
その為越前から九頭竜川沿いに逃げて来た義経一行が、石徹白を通り、美濃路に出た後、信州伊那から秋葉山を経由して東国に向かったという伝説もある。
近世史をやる者にとっては、江戸中期始めにほぼ郡上一揆と同時的に起こった石徹白騒動で有名になった所である。この騒動の始末の過程で、将軍家重側近だった田沼意次が、老中など評定所上層の停滞を批判して頭角を表した。また石徹白にある白山中居神社の神主職の補任権を巡って、白川神祇伯家の門人を自認する社人層と、数代の神主職世襲を重ねて永久世襲を目指した石徹白豊前が当時全国の神職補任権を主張した京都の吉田神社を頼った事で神職任命権の争論が勃発したのだが、寺社の一元的支配を目論む幕府(寺社奉行)によって吉田家の優先が決定づけられたという近世宗教史上の画期点にもなった。
(但し事件は、豊前が郡上藩の寺社奉行や家老に賄賂を贈った事が問題視され、関係者複数が死罪。藩は改易となり藩主金森氏は盛岡藩南部家に終身お預け、という厳しい処分が評定所で下された。また幕閣で藩主の姻戚だったり擁護派だったりした者複数が処分されている。これは一揆の責任も問われたからである。)
即ち、江戸中期以降は、神社は(賀茂社などの一部を除き)原則的にその業務を仕切る別当寺の配下に入ることを余儀なくされ、神職補任の要請もその別当寺の僧が吉田家に対して行なう(その事によって吉田家は別当寺から神職補任料を貰う)という仕組みが、明治の神仏分離まで続く事になったのである。
(但し、別当寺や神宮寺による神社支配は、中世から行われていたのだが、幕府という公権力が、それを原則として制定したという意味合いが大きい。一方、これ以降、律令時代には神職支配権を有した白川神祇伯家は、自家の直属の門人神職を増やすことを目指し、文化年間には、全国51カ国387社にまで増加したという。平田神道や国学系学者は、白川伯王家こそが本来の神職支配司であるべきとした。→明治維新での神祇伯の官職の復活に繋がる。)